“社會(huì)”是馬克思主義哲學(xué)的核心概念之一，在其理論體系中具有基石作用。我們?cè)诓粩嘀貜?fù)這一概念的時(shí)候，很多時(shí)候并沒(méi)有對(duì)這一概念的準(zhǔn)確內(nèi)涵進(jìn)行細(xì)致研究，這也導(dǎo)致了我們對(duì)“社會(huì)”概念的一些誤讀。那么，馬克思主義是如何認(rèn)識(shí)“社會(huì)”的呢？
首先，作為“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)（Oekonomische Gesellschaftsformation）”的社會(huì)，是在生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上形成的。社會(huì)具有廣義和狹義兩種含義，廣義的社會(huì)包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民生和生態(tài)等多方面要素，如我們?cè)谥v“社會(huì)發(fā)展”“人類社會(huì)”“社會(huì)形態(tài)”時(shí)，都是在廣義上使用“社會(huì)”概念。狹義的社會(huì)等同于民生，我們所使用的“社會(huì)建設(shè)”概念更多地指向民生建設(shè)，作為一門學(xué)科的“社會(huì)學(xué)”，其研究對(duì)象也更多地指向狹義的“社會(huì)”概念。在馬克思那里，他更多的是基于廣義角度使用“社會(huì)”概念。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思認(rèn)為生產(chǎn)是全面的，包括物質(zhì)生產(chǎn)、再生產(chǎn)、人口生產(chǎn)、社會(huì)關(guān)系生產(chǎn)和意識(shí)生產(chǎn)。在這里，馬克思揭示了“社會(huì)”存在的機(jī)制：以物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)為基礎(chǔ)，以與生產(chǎn)相聯(lián)系的社會(huì)關(guān)系和意識(shí)形態(tài)為內(nèi)容。“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程。”馬克思對(duì)“社會(huì)”進(jìn)行研究和探討的標(biāo)志性結(jié)果，就是提出了“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)”概念，這是一個(gè)具有鮮明馬克思主義哲學(xué)特色的“社會(huì)”概念。在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中，馬克思以“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)”為依據(jù)理解人類社會(huì)歷史的發(fā)展，“大體說(shuō)來(lái)，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)演進(jìn)的幾個(gè)時(shí)代”。在通常的理解中，人們都只是從狹義角度理解“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)”，將其與“政治的社會(huì)形態(tài)”“思想的社會(huì)形態(tài)”等并用。事實(shí)上，馬克思所講的“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)”并不僅僅限于社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，而是指以經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的整個(gè)社會(huì)。正如馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所講的，“人就是人的世界，就是國(guó)家，社會(huì)”。馬克思重點(diǎn)考察了“現(xiàn)代社會(huì)”，即資本主義社會(huì)。在考察資本主義社會(huì)時(shí)，馬克思并不是只研究狹義的“社會(huì)”。在馬克思看來(lái)，資本主義社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民生和生態(tài)都受資本宰制。他認(rèn)為資本主義社會(huì)的本質(zhì)是資本邏輯，資本成為社會(huì)各方面的主宰，社會(huì)諸領(lǐng)域都服從于資本邏輯。馬克思所批判的是作為經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)的整個(gè)資本主義社會(huì)，“人類社會(huì)的史前時(shí)期就以這種社會(huì)形態(tài)而告終”。
其次，作為表征人與人關(guān)系的社會(huì)，是指社會(huì)關(guān)系。在馬克思看來(lái)，社會(huì)是表征人與人關(guān)系形式的概念，是一群人的聯(lián)結(jié)，“生產(chǎn)關(guān)系總和起來(lái)就構(gòu)成所謂社會(huì)關(guān)系，構(gòu)成所謂社會(huì)，并且是構(gòu)成一個(gè)處于一定歷史發(fā)展階段上的社會(huì)，具有獨(dú)特的特征的社會(huì)”。人與人之間聯(lián)結(jié)的原因有很多，如血緣、地緣、同業(yè)者，再如權(quán)力、資本，又如個(gè)性等等，不同的原因也就形成了不同的社會(huì)關(guān)系。在西方哲學(xué)史上，“社會(huì)”表征的關(guān)系也在不斷發(fā)生變化。據(jù)哲學(xué)家阿倫特考察，“‘社會(huì)的’（social）一詞起源于羅馬，而在希臘語(yǔ)言或者思想中卻沒(méi)有一個(gè)相對(duì)應(yīng)的詞……拉丁語(yǔ)中對(duì)societas一詞的運(yùn)用最初……指的是為了一個(gè)明確目標(biāo)而組織起來(lái)的人與人之間的聯(lián)盟”，在這里，“社會(huì)”表征的關(guān)系極為廣泛。亞里士多德在使用societas時(shí)，意指公民的政治共同體，用以表征政治關(guān)系。到了黑格爾這里，他則使用“市民社會(huì)（buergerlicheGesellschaft）”概念，意指“處在家庭和國(guó)家之間的差別的階段”，用以表征經(jīng)濟(jì)關(guān)系。就表征經(jīng)濟(jì)關(guān)系來(lái)說(shuō)，“社會(huì)”的最初含義與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)密不可分。早在17世紀(jì)，西方就已經(jīng)開(kāi)始普遍使用“社會(huì)”一詞，它伴隨市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)而形成。黑格爾在談到“市民社會(huì)”時(shí)，就指出“在市民社會(huì)中，每個(gè)人都以自身為目的，其他一切在他看來(lái)都是虛無(wú)……但是特殊目的通過(guò)同他人的關(guān)系就取得了普遍性的形式”“個(gè)別的人，作為這種國(guó)家的市民來(lái)說(shuō)，就是私人，他們都把本身利益作為自己的目的……使自己成為社會(huì)聯(lián)系的鎖鏈中的一個(gè)環(huán)節(jié)”，這都是在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)原則下談?wù)?ldquo;社會(huì)”。而“社會(huì)主義”一詞所代表的社會(huì)思潮則是批判資本主義。因此，相對(duì)于西方17、18世紀(jì)的“社會(huì)”概念，“社會(huì)主義”所強(qiáng)調(diào)的“社會(huì)”概念已經(jīng)發(fā)生了變化。在中文語(yǔ)境中，情況又有所不同，在中國(guó)，“社會(huì)”一詞的廣為傳播與“社會(huì)學(xué)”“社會(huì)主義”“社會(huì)黨”等概念的傳入基本同步，中國(guó)人所理解的“社會(huì)”伴隨“社會(huì)主義”而來(lái)。
再次，作為理想狀態(tài)的“人類社會(huì)”，是指自由人聯(lián)合體。我們用來(lái)指稱“社會(huì)”概念的德文詞匯是“Gesellschaft”。但在馬克思的文本中，談到“共產(chǎn)主義社會(huì)”時(shí)，馬克思更多使用“共同體”（Gemeinschaft）和“聯(lián)合體”（Assoziation）兩個(gè)概念，如“真正的共同體”“自由人聯(lián)合體”“共同聯(lián)合體”“共產(chǎn)主義聯(lián)合體”等，而不是“社會(huì)（Gesellschaft）”。在將資本主義及其以前的“社會(huì)”稱之為“社會(huì)”時(shí)，馬克思使用了“虛假共同體（scheinbareGemeinschaft）”，而在將共產(chǎn)主義社會(huì)稱之為“社會(huì)”時(shí)，馬克思則使用了“真正的共同體（wirklicheGemeinschaft）”和“人類社會(huì)（menschlicheGesellschaft）”，“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì)，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會(huì)或社會(huì)的人類”。在馬克思那里，他用“市民社會(huì)”來(lái)標(biāo)志資本主義社會(huì)，而用“聯(lián)合體”和“共同體”來(lái)標(biāo)志未來(lái)的共產(chǎn)主義社會(huì)。在用“聯(lián)合體”和“共同體”指稱共產(chǎn)主義社會(huì)時(shí)，意在說(shuō)明共產(chǎn)主義是由個(gè)體（自由人）有機(jī)結(jié)合、自由聯(lián)合而成的社會(huì)。在馬克思看來(lái)，個(gè)體與社會(huì)是有機(jī)統(tǒng)一的，個(gè)體是社會(huì)的基礎(chǔ)，社會(huì)是個(gè)體構(gòu)成的，“應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會(huì)’當(dāng)做抽象的東西同個(gè)體對(duì)立起來(lái)。個(gè)體是社會(huì)存在物”。他認(rèn)為依據(jù)“人的依賴”和“物的依賴”所建立的社會(huì)形態(tài)都是“虛假的共同體”，只有建立在“自由個(gè)性”基礎(chǔ)上的社會(huì)才能稱之為“真正的共同體”。馬克思對(duì)“共同體”和“社會(huì)”的區(qū)分也深刻影響了社會(huì)學(xué)家們。在《共同體與社會(huì)》中，滕尼斯就圍繞著這兩個(gè)基本概念作了詳盡研究，他認(rèn)為“共同體”指人與人有機(jī)的聯(lián)系，“社會(huì)”則是指人與人機(jī)械的聯(lián)系。
因此，我們?cè)诶斫怦R克思的“社會(huì)”概念時(shí)，既要觀照“社會(huì)”的實(shí)踐生成，“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”；又要堅(jiān)持“社會(huì)”的批判思維，“人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會(huì)改變自己的一切社會(huì)關(guān)系”，馬克思主義哲學(xué)的根本目的是為了變革“社會(huì)”；還要堅(jiān)持“社會(huì)”的理想維度，只有在真正的社會(huì)中，“每一個(gè)人的自由發(fā)展”才是可能的，只有“自由人聯(lián)合體”才是“人類社會(huì)”。
