傳統(tǒng)道德觀念與當今道德建設結合是實現共產主義理想的有力措施。人類社會追求的理想境界就是實現共產主義社會，在共產主義社會里人們可以按需分配物質，人人都要通過勞動而得到生活必需品。最顯著的特征就是自由和平等，沒有政治和經濟的約束，要實現這樣的理想社會除了依靠快速發(fā)展的高科技和發(fā)達的生產力之外，還需要社會整體有一個較高的道德素養(yǎng)，唯有如此，每個社會成員至少都能很好地去規(guī)范自己的行為，在對待物質資源方面會有一個滿足的態(tài)度?？梢哉f，整個社會的道德文明水平及人們的道德修養(yǎng)是實現共產主義社會的首要條件。
反之，一旦社會發(fā)展進程中忽略道德建設，即便社會生產力大大提高，物質極大地豐富，共產主義社會也不會真正的到來。我國作為社會主義國家，在堅持以經濟建設為中心工作的同時，還要不斷提高社會公民素質與道德修養(yǎng)，形成良好的社會道德風氣。在道德風氣建設中要將道德素質放到首要位置來建設，應該進一步認識到實現共產主義是全體人民的福祉，是社會正確的發(fā)展方向。由上所述，將傳統(tǒng)道德觀念與當今社會道德建設有效結合是實現共產主義理想的有力措施。
弘揚傳統(tǒng)道德觀念有助于樹立起全體人民高尚的理想信仰。自古以來，人們追求物質和經濟是符合人之常情的，然而一旦將物質作為最高追求必然是片面的，由此引發(fā)的一系列問題與煩惱不勝枚舉。首先，物質追求應該是人們低層次的一個滿足，這種滿足是一種庸俗的心態(tài)，精神得不到持久的滿足，因此擁有一個高尚的精神追求才是狀態(tài)最好的精神追求。比如，人類社會與道德素質共同發(fā)展，社會越進步，整體越有不怕吃苦的素質道德教育。其次，衡量共產主義是否到來的一個重要前提就是考察道德修養(yǎng)是否成為人生的追求和信仰。最后，道德是人生信仰中不斷發(fā)掘與傳承下來的，是中華民族高貴的精神財富。自古以來，中國留下來了許多寶貴的精神文化遺產，人們在馬克思主義之前，崇尚道德和修養(yǎng)，將道德作為衡量和規(guī)范自身行為的標尺，可以說道德修養(yǎng)已經成為中華民族的特性，中華民族一旦丟失了道德建設，也就丟掉了中華民族的根本。個人修養(yǎng)上，道家認為“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”⑤，將道德修養(yǎng)作為人生的最高信仰有利于實現身心健康發(fā)展。
隨著經濟的發(fā)展，人民的生活水平得到很大的改善，高尚的道德行為對人身心健康發(fā)展的影響越來越大。對全體人民加強道德教育，自然而然可以提高社會風尚及人民的道德素養(yǎng)，為社會主義社會的發(fā)展營造一個風氣良好的環(huán)境。在進行道德教育的過程中，家庭道德教育應該是最重要的，家長可以從孩子幼兒開始，分階段進行道德教育。在社會中進行道德教育時，各類社會組織都要主動承擔起道德教育的責任，各個地區(qū)都應該設立得到教育示范平臺，使人們能夠生活在一個道德教育的濃厚氛圍中。
結語
倫理道德是中國傳統(tǒng)文化中最重要的組成部分。在當今社會我們所構建的道德環(huán)境離不開弘揚傳統(tǒng)的倫理道德，脫離不了中華民族上下五千年的文明。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)道德隨著社會發(fā)展的升華，是新時代賦予我們中華民族兒女的一種歷史責任。中華傳統(tǒng)道德作為中華民族數千年來智慧的結晶與沉淀，無論是“仁者愛人”、“以義為先”的傳統(tǒng)道德觀念，還是“先天下之憂而憂”的強烈的社會責任感與使命感，這些道德箴言都隨著時間的積累與沉淀形成了中華民族的精氣神。中華傳統(tǒng)道德盡管歷史久遠，但在當今社會道德建設中我們需要積極推動并升華傳統(tǒng)道德的價值與內涵，才能使其在新的歷史時期發(fā)出更加耀眼的光芒。
（作者單位：寧波市供銷合作聯合社）
【注釋】
①瞿敬平：“中國傳統(tǒng)道德修養(yǎng)觀的現代價值”，《人民論壇》，2010年第23期。
②朱熹：《論語集注（卷七·子路第十三）》，北京：中國社會出版社，2013年。
③郭齊勇，“‘仁’‘義’與現代人的精神世界”，《人民論壇》，2013年第10期。
④溫小勇，孟繁中：“傳統(tǒng)倫理價值觀的當代意蘊”，《人民論壇》，2014年第10期。
⑤《道德經》，黃樸民譯，長沙：岳麓書社，2011年，第23頁。
責編/韓露（實習）
