【摘要】2001年9•11事件后，特別是2008年金融危機爆發(fā)以來，西方基于金融資本所誘導的流動性的治理模式發(fā)生顯著變化。以極端原教旨主義再現(xiàn)的敵人已滲透進西方社會內部。對外以國家安全之名進行的反恐戰(zhàn)爭和隔離策略，不僅在基督教政治神學及種族主義的渲染下與自由市場原則相矛盾，而且成為對內治理的安全前提。對內治理是基于1970年代末的（新）自由主義轉向。一方面，通過金融化誘導個人欲望的消耗，激發(fā)流動性；另一方面，將社會流動性置于債務關系主導的規(guī)范性管控，以及更加隱密的行為和信息監(jiān)控中。建構于戰(zhàn)爭機器和金融裝置上的治理模式不僅在流動和消耗中放縱異質化，更在與法西斯化的共生關系中陷入民粹主義的困境。
【關鍵詞】治理 流動 異質性 新自由主義 民粹主義
【中圖分類號】D51 【文獻標識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.03.008
厄內斯特·拉克勞（Ernest Laclau）和尚塔爾·墨菲（Chantal Mouffe）在《霸權主義與社會主義戰(zhàn)略》（Hegemony and Socialist Strategy）一書中揭示了自1970年代以來西方馬克思主義在（新）自由主義轉向中所面臨的反抗困境。[1]此困境的源頭之一，如Zygmunt Bauman、Scott Lash以及John Urry所言，可歸因于有序、高度組織化且同質化的工業(yè)資本現(xiàn)代性的終結，而在去監(jiān)管的市場流動下，通過金融資本的誘導，基于個人欲望的消耗而不僅是生存層面生產的必要性，將整個資本主義生產機器向欲望機器轉化。[2]“流動、欲望及消耗”不僅將商品崇拜從基于生產交換的意識形態(tài)批判中表象化為感官誘惑下商品符號的自我復制，更在符號的流動和擬像中消解反抗的主體性，將反抗的意義虛無化為單純的暴力消耗，從而瓦解葛蘭西“陣地戰(zhàn)（War of Positions）”式的反抗策略。此流動性正侵蝕公民社會，動搖工會勢力，削弱公共福利體系，從而瓦解反抗的據(jù)點或陣地，也就難以形成集體意識的抗爭。這意味著西方左翼社會民主模式的黯淡。再加之，對前蘇聯(lián)模式的排斥，使得（新）自由主義治理模式下的批判力量不得不走上三條路：一是自我修正，與金融資本融合，誕生了類似于“第三條路”式的調和治理模式；二是自我愛護，與流動性及其景觀誘導相交融，在多元主義（pluralism）和所謂自由主義的治理術下，尋求個人主體表現(xiàn)在國家控制與生產規(guī)范以外的異質性；三是與后現(xiàn)代語境中斷裂的雙重符號體系，以及碎片化的反抗理論相交織，將反抗主體及其行為過度符號化，強調其在事件沖突中的逾越性或逃逸性。這基本上可被視為9·11事件之前就已形成的西方治理脈絡。9·11以后，反恐戰(zhàn)爭和金融危機，使西方治理邏輯在新自由主義的斷續(xù)性上面臨法西斯主義在民粹話語中的死灰復燃。此文旨在于該變化的理路中，揭示后9·11時代西方治理模式中新自由主義與民粹主義的共生關系，將其視為西方現(xiàn)代性在二戰(zhàn)法西斯化及1970年代末新自由主義轉向后，于異質化的放縱中發(fā)生的再次突變。
反恐戰(zhàn)爭與隱匿的敵人
當1991年12月25日蘇聯(lián)解體時，西方資本主義陣營似乎“如釋重負”。這種輕松不僅來自西方所謂的“歷史終結”，更因為“敵人”的消失。然而，2001年9月11日的恐怖襲擊后，敵人再次出現(xiàn)，社會情緒重新緊張。以國家安全為由的反恐戰(zhàn)爭則成為后9·11時代西方治理脈絡的前提?？藙谌S茲（Karl Philip Gottfried von Clausewitz）將戰(zhàn)爭視為政治的繼續(xù)，意味著暴力不是目的，而只是理性博弈在妥協(xié)及均勢狀態(tài)下暫時的失衡。換言之，戰(zhàn)爭是由一種均勢轉入另一種均勢的過渡。其并非一種“例外性”，而是理性政治中的“特殊”表述。所以，暴力只是工具，必須被克制，沒有不可被理性和言語同化的敵人。這種戰(zhàn)爭論與霍布斯（Thomas Hobbes）的契約主權論相關聯(lián)?；羰显趯ν庵坪夂蛯冉y(tǒng)一的主權形態(tài)下，以一種悖論式的理性博弈作為前提，既排斥又利用自然法則下的戰(zhàn)爭暴力，以造成一觸即發(fā)的狀態(tài)，并在此博弈中形成威懾來消解強弱間的均勢，拉開差距，形成統(tǒng)治和服從的權力關系。由此看出，霍式的主權控制，是在理性博弈下通過克制暴力來保障生的權利。但這種將戰(zhàn)爭懸置的主權政治也在世俗權利、倫理規(guī)范和功利生產之外，掩蓋了自然法則下的另一種歷史編撰。歷史不只是在契約交換中用理性“談”出來的，也是通過殺戮、犧牲和毀滅等暴力的不斷消耗“打”下來的。戰(zhàn)爭不只是“非常規(guī)”的理性政治表述，也是人類在權力實踐中一種“常態(tài)且固有”的消耗。簡言之，一種人類最直接且本能的浪費。只是在近現(xiàn)代功利原則的考量下，為了主權統(tǒng)治的穩(wěn)定及國家理性的安定，西方政治文明在其話語體系中將此“浪費”掩蓋為一條“暗流”。
伴隨著20世紀的戰(zhàn)爭史，直到當下的反恐戰(zhàn)爭，雖然西方的政治理性一再將持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭表述為對均勢或秩序的合理“維系”，卻無法掩飾其在主權例外狀態(tài)下通過戰(zhàn)爭機器對暴力消耗的迷戀，以及對資本過度生產的浪費。實際上，戰(zhàn)爭式的浪費自一戰(zhàn)開始便伴隨著西方帝國主義的擴張。直到二戰(zhàn)中，納粹德國（1933～1945）在戰(zhàn)爭機器下將個人獨裁、神秘主義及種族清洗相交織，并通過法西斯化政治美學的渲染，將暴力消耗的“暗流”以戰(zhàn)爭的方式，從壓抑且同質的資本主義生產方式中釋放出來，形成西方資本現(xiàn)代性的突變。這種突變將暴力和死亡拉回到政治中，并將克勞塞維茲的戰(zhàn)爭論顛倒過來，視政治為戰(zhàn)爭的延續(xù)。戰(zhàn)爭不再是懸置狀態(tài)，而成為一種消耗。和平和均勢不過是永恒及全面戰(zhàn)爭中的“插曲”而已。
這種消耗式的政治經濟形態(tài)并未因二戰(zhàn)的結束而終結，而一直伴隨著西方資本主義的演化。隨著2008年金融危機后新自由主義所編制的景觀轟然倒塌，以美國為代表的西方國家機器在主權例外狀態(tài)下，以國家安全之名，通過戰(zhàn)爭及暴力的消耗，對外延續(xù)反恐戰(zhàn)爭，對內則鑒別和篩選移民人口。當美國總統(tǒng)叫囂著在美國與墨西哥邊界建立隔離墻以防止（非法）移民流入時，歐洲（極）右翼勢力也正高喊其激進的民粹口號。自詡為“自由包容”的美國乃至“不設防”的歐洲，一面在自由市場理念和人權的口號下維系其主導的全球資本流動和貿易體系，另一面矛盾地重提地緣政治上的“主權及國家安全”，旨在將基于資本流動的移民、技術及文化交流從前者剝離開來，建立起有形或無形的“隔離墻”。而隔離策略在反恐戰(zhàn)爭的背景下，不僅印證著西方左翼及自由主義多元文化策略在金融資本驅使的全球化過程中的頹勢，也在反移民的國家主義乃至種族主義的話語渲染下，揭示了左翼勢力在反抗新自由主義主導的全球化模式中與右翼民粹主義的逆全球化糾纏不清的困境，更將主權話語中的“敵人”再次拉入當下國際政治的議題中。
“敵人”被施密特（Carl Schmitt）視為主權例外決定下政治化的“試金石”：“敵人必須在政治的至高點上被具體且清晰地辨認出來”。[3]“至高點”意味著對敵人的鑒別不可普遍化和隨意化，只能在公共意愿及人民的擁護（acclamation）下，即公敵而非私怨。故對敵斗爭很難在自由主義議會民主機制下，產生于少數(shù)代表基于經濟利益的“私下商討”。[4]因為同質化的選舉機制并不簡單意味著公眾意愿能在多種聲音的匯集（multi-vocal composition）中以正反對立的爭辯表述出來，而是少數(shù)代表的“議而未決”會將民眾在政治參與中不可量化的激情和真實意愿符號化為議會私下的“話語行為（speech-act）”。此符號化不僅在權術和話術上引起“政治迂回（political indirectness）”，更基于私有財產的趨利性在行動上阻礙政治參與，避免政治斗爭。即使參與了，也是為了功利考量，必然不徹底。在此功利性中難以實現(xiàn)“最高”的政治化，也由此導致了另一方面的問題，即無法清晰地確認公敵，也就無法區(qū)分敵我。這種模糊性與市民社會中的私利（interest）和權利契約（right contract）之間的悖論關系密不可分。從經驗主義（Empiricism）出發(fā)，個體經濟人（homo œconomicus）的主體性源自個人博弈行為，其根據(jù)他人行為的反饋及現(xiàn)實環(huán)境變化衡量和預估自己的行為后果以作出合理抉擇?；谧晕艺{控和直觀感受的私利不可出讓性在博弈理性下，與歐陸啟蒙傳統(tǒng)中所謂先驗基礎之上的權利契約理性存在邏輯分歧。后者基于交換關系使法人主體性（homo juridicus）在獲得權利與從屬義務之間呈現(xiàn)出對立統(tǒng)一的自由原則。自由在博弈理性與契約理性的分歧中被功利地表述為兩種形態(tài)：要么在安全原則下辯證地與出讓和從屬并存，要么在市場機制下通過自我平衡來計算利益并選擇合適的（不一定是最大化的）索取方式，而不是以出讓來獲得外在力量的給予和保障。私利的不可出讓和多樣性必然導致競爭，在經濟博弈中難免造成社會關系的撕裂，契約原則則通過功利交換使不同經濟個體相互妥協(xié)，從屬于安全性，在義務上結成社會共同體。如果敵人存在于自由原則以外的例外狀態(tài)，此例外性在以上兩種形態(tài)中，要么被混淆成經濟競爭的對手，要么被權利交換表述下的妥協(xié)性消解掉。換言之，西方市（公）民社會中敵人的模糊性，再加之普遍人權表述下自由主義所倡導的多元文化策略（liberal multiculturalism），以一種可共存的差異性來取代對敵斗爭中不可同化的異質性或排他性。所以，在西方自由主義的政治生態(tài)中，往往宣稱沒有敵人?？梢坏﹪覚C器以安全之名從模糊性以及差異性中區(qū)分敵人時，也就意味著“那一類（人）”被排斥在人權之外，不再被視為“我們這類人”而加以消滅。這也揭示出西方世界在所謂的普遍人權保障和敵人鑒別過程中蘊藏的不平等和不對稱。[5]
但9·11襲擊后的對敵斗爭形態(tài)發(fā)生了變化。敵人不僅僅符號化于意識形態(tài)的對立中，或懸置于核威懾下，也不再局限于地緣戰(zhàn)略的布控中，而是伴隨著移民的流動，通過宗教信仰、文化表現(xiàn)及網絡話語的感召，將極端原教旨主義滲透進西方社會內部，與新自由主義治理模式中被侵害的本土底層民眾融為一體。一方面是本土民眾在民粹運動的煽動下，以街頭暴力的方式，在游行和騷亂中發(fā)泄其對貧富差距及公共利益被侵蝕的不滿；另一方面則是潛伏于穆斯林移民人口中的激進分子發(fā)起的恐怖襲擊。這種反抗中的混合狀態(tài)凸顯出敵人的隱匿性。換言之，伊斯蘭激進化背景下的恐怖主義，正伴隨著資本全球流通，隱匿于社會流動性之中，與西方內部其它潛在威脅并存。這種隱匿性意味著西方反恐戰(zhàn)爭呈現(xiàn)出向“內戰(zhàn)”轉化的危險趨勢。
