（二）后現(xiàn)代主義的現(xiàn)代性批判失去了資本批判的關(guān)鍵視角
在中國的改革開放事業(yè)積累到一定程度，在中國參與資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟全球化、實行市場經(jīng)濟原則的條件下，生產(chǎn)力得到空前解放，對外交往空前繁榮。在達成了物質(zhì)生活的初步豐裕之后，我們才遭受了由現(xiàn)代性所造成的種種磨難，對現(xiàn)代性產(chǎn)生了困惑，進而是對現(xiàn)代性產(chǎn)生抵觸乃至拒斥，而不再是僅僅苦于其不發(fā)展。這時，后現(xiàn)代主義對中國的思想反思有了真正獨特的意義和影響力，不再混同于泛泛的“西方先進思想”的想象。這樣，后現(xiàn)代主義要求否定現(xiàn)代性的實踐方面的積極成果，并否定其發(fā)展觀和價值觀，主張反經(jīng)濟增長、反科學(xué)技術(shù)、反物質(zhì)生產(chǎn)的方面，在中國激起越來越多的呼應(yīng)。我們已經(jīng)談到，對現(xiàn)代性可以作兩大要素的區(qū)分，區(qū)分其為資本主義和工業(yè)文明，啟蒙主義對包含有這兩大要素的現(xiàn)代性整體擁抱，后現(xiàn)代主義則是對其整體否定。在資本主義條件下發(fā)展著的工業(yè)文明，總是伴隨著對工人的剝削和壓迫，在20世紀中后期開始更是伴隨著社會有機聯(lián)系的緊密化、復(fù)雜化和社會意識形式的高度發(fā)達，將這種剝奪感和壓制感傳導(dǎo)到越來越廣泛的社會階層。因而，馬克思主義對西方式現(xiàn)代性的激烈批判，對其中的剝削和壓迫的揭露，似乎也與后現(xiàn)代主義有了共同語言。
但在直接的外觀上，現(xiàn)代性弊病的根源地似乎就是工業(yè)生產(chǎn)本身，而不是資本主義性質(zhì)、資本主義社會條件下的工業(yè)生產(chǎn)，而至于近幾十年以來能源和生態(tài)環(huán)境問題的日益突出，更是顯得似乎生產(chǎn)性、生產(chǎn)邏輯造成其惡果并走到其極限，而資本性、資本邏輯倒似乎是置身事外的。并且我們還要看到，正是在這樣的反思現(xiàn)代性階段，當(dāng)我們失去了諸多舊時的美好東西的時候，人們才憧憬起前現(xiàn)代性的生活來，激活了中國長久以來存在的崇古和復(fù)古的文化傳統(tǒng)，流行起了拋棄現(xiàn)代性追求、使中國成為具有特殊性的“非現(xiàn)代化”境地的意念。后現(xiàn)代主義的思潮，并不簡單是時間上后于現(xiàn)代性，而是一種對現(xiàn)代性的否定，從而它在邏輯上也可以包含了對前現(xiàn)代的崇拜。這樣的思想和意念，廣泛地滲透和表現(xiàn)于社會大眾心理的片段、神話和宗教式的神秘主義文化、文學(xué)和藝術(shù)等的浪漫主義想象、人文社會科學(xué)的理論建構(gòu)之中。
馬克思對“物化”的提法，后世西方馬克思主義由此出發(fā)的重要發(fā)揮，在此階段也充當(dāng)了現(xiàn)代性批判的重要理論資源，由此構(gòu)成了馬克思的后現(xiàn)代主義立場。這實際即是透過后現(xiàn)代主義的眼鏡所折射出來的馬克思。盧卡奇本人曾檢討過，他早年沒有像馬克思那樣把異化與對象化區(qū)別開來，因此忽視了對異化現(xiàn)象社會根源的分析。就其前半句而言，這不僅是在檢討中區(qū)分了消極與中性，更是抽掉了后現(xiàn)代主義式的解讀為“物化”附著上的某種形而上學(xué)玄妙。早年盧卡奇是在黑格爾主義影響下解讀馬克思。對設(shè)定絕對精神為主體的黑格爾而言，精神在其運動過程的一定點上異化或物化出自然界，而馬克思唯物主義地把勞動者作為主體，物化即勞動力凝結(jié)在產(chǎn)品中，資本主義關(guān)系下的異化即產(chǎn)品離開勞動者。當(dāng)然我們也要注意到，以“物化”作為批判對象，要比啟蒙主義式的“異化”理論的演繹更加遠離馬克思的主旨，即物質(zhì)層面的生產(chǎn)過程，本身不僅不是馬克思理論的批判對象，甚至不是其考察對象。“政治經(jīng)濟學(xué)不是工藝學(xué)”，正如同政治經(jīng)濟學(xué)只考察價值的內(nèi)容，而使用價值只在作出商品兩因素的形式區(qū)分時涉及，其內(nèi)容本身則不在考察范圍，要由“商品學(xué)”來承擔(dān)。
在剝離了對“物化”本身的誤解之后，對“社會根源”的體認是盧卡奇本來就有的，即早年他已經(jīng)認識到的商品成為普遍現(xiàn)象、商品結(jié)構(gòu)滲透到社會的所有方面。這種商品作為普遍結(jié)構(gòu)原則發(fā)揮作用的時代，正是資本主義。把資本主義從現(xiàn)代性的集合中剝離出來，把資本主義和現(xiàn)代工業(yè)區(qū)別開來，這是符合馬克思的理論主旨的，馬克思在臨近走向唯物史觀之時，即正面地摘錄了西斯蒙第的觀點，“我反對的不是機器，不是發(fā)明，不是文明，而是現(xiàn)代社會組織。這個社會組織奪走了勞動者雙臂以外的一切財產(chǎn)……”并斷然抨擊了李斯特對西氏觀點的歪曲攻擊。而正是在此時，馬克思接觸到并批判地接受了“生產(chǎn)力”的科學(xué)范疇，對現(xiàn)代工業(yè)和資本主義的區(qū)分，實際上也正是對應(yīng)于唯物史觀中關(guān)鍵的生產(chǎn)力-生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，辨明這組矛盾的對立統(tǒng)一關(guān)系，才能達成科學(xué)的社會主義認識，“一些黨派可能為了要擺脫現(xiàn)代沖突而希望拋開現(xiàn)代技術(shù)……可是我們不會認錯那個經(jīng)常在這一切矛盾中出現(xiàn)的狡獪的精靈”。馬克思的觀點，盧卡奇的認識，同時也是后世西方馬克思主義的主流，是包括前面談及的有很大反理性主義成分的法蘭克福學(xué)派所共同遵循的。法蘭克福學(xué)派絕不是后現(xiàn)代主義者，至于真正基于馬克思主義的科學(xué)理論的生態(tài)社會主義思潮，也都不能屈從于后現(xiàn)代主義的對現(xiàn)代文明的單純否定性，而是要著眼于馬克思主義批判現(xiàn)代性的資本主義維度，并且這一批判正是建立在接受和依托現(xiàn)代性的工業(yè)化生產(chǎn)力財產(chǎn)基礎(chǔ)上的。
